Санйаса, вайшнавизм, век Кали

ашвамедадхам гаваламбхам, саннйасам пала-паиттрикам
деварена сутотпаттим, калау панча виварджайет

«Жертвоприношение ашвамедха, жертвоприношение гомедха, санйаса и зачатие ребенка от брата мужа — эти вещи запрещены в этот век». (Брахма-виварта Пурана)

Ачарйи говорят, что это указание Вед запрещает принимать карма-санйасу, которая принимается для того, чтобы достичь Сварга мукти. В Кали-югу множество стойких, всесторонне образованных и полностью осознавших себя ачарйи такие как Шанкара, Вишнусвами, Мадхваачарйа, Рамануджа и Шри Чайтанйа Махапраху принимали санйасу.

Очевидно, что такие мудрые личности не нарушали ведический закон. Кроме запрещенной карма-санйасы существует две формы отреченного образа жизни, которые приемлемы в век Кали. Одна — это гйана-санйаса и другая – это бхакти-санйаса, которую Господь Чайтанйа принял, чтобы дать према-бхакти обусловленным душам.

Для распространения сознания Кришны преданный принимает бхакти-санйасу, давая обет посвятить все свое существо (тело, ум и слова) бескорыстному служению Гуру и Гауранге до самой смерти.

До принятия отреченного образа жизни необходимо читать повествование Бхагаватам об Аванта брахмане. Учитывая все моменты этой истории человек должен решить, есть ли у него необходимая квалификация держать обеты санйасы.

Кандидат в санйаси:

  • должен обладать чистым умом и сердцем;
  • он должен утвердиться в воспевании нама санкиртаны и хорошо разбираться в философии Гаудия вайшнавов;
  • должен быть отречен от общества, друзей, семьи и наслаждения чувств; сильно желать чистой любви к Радхе и Кришне и ничего другого;
  • он должен быть исполнен сострадания и великодушного желания помочь другим распространяя редкий дар Шри Чайтанйи Махапрабху — Радха-Говинда према-бхакти.

Кандидат в санйаси:

  • не должен быть гордым;
  • не должен совершать насилия и полностью контролировать шесть побуждений (вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзию, сумасшествие).

Госвами считается тот, кто контролирует свои карма и гйана индрии (действующие и познающие чувства).

Санйаси должен оставить аханкару «я и мое». Он никогда не должен думать: «Я гуру или я — санйаси». Человек должен искренне чувствовать себя ниже чем другие и всегда думать: «Я низкий слуга слуги слуги Шри Гопинатхи.» Санйаси, который требует уважения к себе или старается занять высшее положение, заявляя: «Вы разве не знаете, я — санйаси и вы должны служить мне» является наиболее неквалифицированным кандидатом в священный уклад жизни отречения.

Человек, желающий стать санйаси, должен обладать двадцатью восемью качествами святой личности, которые перечислены в Шримад Бхагаватам. Он может не обладать всеми этими качествами в полной мере, но они должны быть по крайней мере отчасти, в особенности качество крипалу или милостивый. (ШБ 11.11.32 комм.)

Он победил шесть материальных качеств, а именно: голод, жажду, скорбь, иллюзию, старость и смерть. Он свободен от чувства ложного престижа, он выражает все почтение другим. Он знает как возрождать сознание Кришны в других и поэтому он никого никогда не обманывает. Наоборот, он доброжелательный друг для всех, является наиболее милостивым. Такая святая личность должна считаться наиболее ученой среди людей.

«Одно ухо расположено с северной, а другое — с южной стороны. Ухо, находящееся на южной стороне, обладает острым слухом и всегда готово слушать о чувственных наслаждениях. А ухо, расположенное с северной стороны, используют для того, чтобы получить посвящение от духовного учителя и достичь духовного неба. Правое ухо, то есть ухо, находящееся на южной стороне, называется Питриху. Это указывает на то, что его используют для достижения одной из высших планет вселенной, Питрилоки. Левое же ухо, называемое Деваху, предназначено для того, чтобы слушать рассказы о планетных системах, расположенных еще выше: Махарлоке, Тапалоке и Брахмалоке или о находящихся над ними планетах духовного мира, попав на которые живое существо в значительной степени избавляется от желания менять свое положение». (ШБ 4.25.51 комм.)

Почему Гопи-бхава мантра произносится в момент посвящения в левое ухо? В ведической культуре левая сторона тела женщины считается чистой, а в мужском теле правая сторона считается чистой. В индийском штате Уттар Прадеш женщины дают пожертвования левой рукой.  В Аюрведе правая ноздря, называемая пингала, представляет энергию тепла солнца; она считается принадлежащей к мужскому роду. Левая сторона, называемая ида, представляет охлаждающую энергию Луны — она считается принадлежащей к женскому роду.

Правое ухо и правая сторона тела представляет пуруша-бхаву, шактимана или мужское начало, такой аспект реальности как наслаждение. Левое ухо и левая сторона тела представляют пракрити-бхаву, шакти или женское начало, аспект служения. Шримати Радхарани и Ее различные экспансии шакти можно постоянно видеть стоящими с левой стороны от Ее возлюбленных, будь то Кришна, Рама, Вишну, Нарайана или Шива. Это природа пракрити или шакти — находится с левой стороны. Это также общепринятый обычай, когда женщина занимает свое место слева от мужчины. Этот  очевидный факт — естественное устройство шакти и шактимана или пракрити и пуруши.

Так как Брахма-гайатри, Гопала-мантра и Кама-гайатри являются «пурушша-мантрами», указывающими на мужской род или Пурушоттаму Кришну, Высшего представителя мужского рода, их слушают через правое ухо. Левое ухо используется для того, чтобы слушать ведические мантры, которые описывают правритти-маргу, путь чувственного наслаждения. Благодаря такому слушанию человек приобретает материальные блага и улучшает свое материальное положение. Такие мантры как Брахма-гайатри слушаются через правое ухо, так как они действуют в материальном мире, где человек ложно отождествляет себя с наслаждающимся  и главным господином. Повторение таких Гайатри мантр помогает окончательно осознать свое истинное положение вечного слуги Кришны и достичь освобождения.

Гопи-бхава мантра, однако, является «пракрити-мантрой», представляющей женскую  энергию Господа Кришны, воплощенную в гопи. Гопи-бхава мантра слушается через левое или «женское ухо», так  как  эта мантра устанавливает вечное положение человека  в духовном царстве как шакти женского рода или энергии служения Верховному Господину. Гопи бхава мантра не имеет ничего общего с этим миром обыденности. Она открывает человеку его вечную форму манджари в духовном мире, где Господь Шри Кришна, Гопинатха, является Высшим наслаждающимся мужского рода, которому служат бесконечное количество любящих слуг.

Шри Чайтанйа Махапрабху снова и снова подчеркивал свое вечное положение словами: «Я просто служанка слуги слуги Гопинатхи, Господа гопи». Санйаса гуру, утвердившийся в гопи-бхаве в качестве нитйа-сакхи манджари Шримати Радхики, хочет дать эту энергию служения или шакти своему достойному ученику. Поэтому он шепчет священную мантру в левое ухо, которое представляет женскую сторону начало или энергию (шакти) Господа.

«В укладе жизни, называемом санйаса, существует четыре уровня совершенства: кутичака, бахудака, паривраджака и парамахамса. Санйаси на уровне парамахамсы является духовным учителем каждого». (Писмо ШП 30/8/69)

«Предполагается, что в начале санйаси делает маленький домик на краю деревни. Он не живет дома, но свои нужды он удовлетворяет благодаря дому. Это называется кутичака».  (Лекция ШП 22/8/73)

«Кутичака означает, что человек после семейной жизни, ванапрастхи, принимает санйасу. Муж живет дома и строит для проживания маленький домик (кутир) вдали от деревни. Но поскольку он не привык просить пожертвования, некоторая пища посылается ему из дома». (Лекция ШП 11/3/76)

«Тогда постепенно, когда он приобретает опыт, он просит пожертвования ходя от дома к дому. Это уровень бахудака, который означает, что человек собирает пожертвования для удовлетворения своих потребностей во многих местах. Спустя некоторое время, когда он немного приобретает опыт, он идет от двери к двери: «Дайте мне пожалуйста кусочек хлеба.» Это называется мадхукари. ‘Мадхукара’ означает пчела, собирающая мед. Он собирает немного меда здесь и там. Это называется бахудака — собирать пищи повсюду. Далее после того, как он прошел этот  этап, он становится паривраджакачарйа, идя от деревни к деревне, проповедуя послание Кришны и постоянно путешествуя». (Лекция ШП 22/8/73)

Четвертый уровень — парамахамса.

Локанатха: «Они носят белое?»
Прабхупада: «Парамахамса не подвержен каким-либо правилам и предписаниям. Он может делать что он хочет. Шастра предназначена не для него. Авадхута — он не находится в материальном мире, махабхава. Это последний уровень санйасы. Когда он достаточно проповедовал, он может сесть в любом месте. Это парамахамса». (Лекция ШП 11/3/76)

«Санйаси достигает уровня парамахамсы, когда он заканчивает свою проповедническую деятельность и садиться в одном месте строго ради продвижения в духовной жизни. Настоящий парамахамса — это тот, кто полностью контролирует свои чувства и  занят в беспримесном служении Господу». (ШБ 5.1.27 комм.)

Санйаса данда представляет контроль или ограничения, накладываемые на тело, ум и слова. Личность, которая может контролировать речь, ум и тело или тот, кто благодаря своему разуму может оставить привязанность к тем вещам, которые неблагоприятны для духовного развития, называется триданди-санйаси. Три палки данды символизируют контроль тела, ума и речи, которые вовлечены только в любовное служение Кришне.

«Благодаря контролю тела, ума и речи увеличивается качество терпимости и так таким образом проявляется следующие качества — прощать другим, никогда не терять время, отрешенность от наслаждения чувств и отсутствие ложной гордости в исполнении собственной работы». (ШБ 11.23.32 комм.)

«Что касается твоей данды — если это слишком проблематично носить ее, то в этом нет необходимости. После того как данда Господа Чаитанйи была сломана Господом Нитйанандой, Он никогда не носил ее снова». (Письмо ШП 27/9/76)

После того как Господь Нитйананда сломал Свою данду, Шри Чаитанйа Махапрабху сказал: «Данда — это место пребывания всех полубогов». (ЧБ Антйа гл. 2)

Вайшнава санйаси в Южной Индии предлагают своим дандам бхогу и усаживают ее на маленькую чашеобразную асану на столе, когда не носят ее с собой. Когда ученик-санйаси спросил Шрилу Прабхупаду о предложении бхоги своей данде, Шрила Прабхупада сказал, что в этом нет необходимости.

Тем не менее, поскольку данда является священным посохом, с ней нужно обращаться с уважением. Неправильным для санйаси располагаться вместе с дандой на отдых на земле или на полу храма. Данду нужно держать в руках или напротив груди. Когда данда не находится в употреблении, она никогда не должна ложиться на пол.

«Слово данда означает палка санйаси и данда означает также суровую дисциплину. Здесь Господь Кришна рассказывает Удхаве, что человек должен принять сначала эти три данды или дисциплины (а именно: контроль речи, тела и ума) внутри самого себя. Одно ношение трех внешних  данд без принятия внутренних данд — дисциплины тела, ума и речи, никогда не сделает человека настоящим вайшнавом санйаси. Обусловленная душа, принявшая только внешние украшения триданди санйаси в действительности не может контролировать чувства. Тот, кто принимает санйасу из-за ложного престижа, делая шоу из святости не имея действительного предвидения в кришна-киртане, скоро будет побежден внешней энергией Господа». (ШБ 11.18.17 комм.)

«Это санскритское слово, сат-нйаса. Это санйаса. «Сат» означает Высшая, Абсолютная Истина. И «нйаса» означает «отреченный». Тот, кто отрекся от всего ради служения Всевышнему, называется санйаси». (Лекция ШП 12/6/68)

«Просто формальная одежда — не санйаса. Истинная санйаса начинается тогда, когда вы можете побудить других людей стать сознающими Кришну и танцевать в сознании Кришны. Если вы сможете помочь одному человеку стать сознающим Кришну, тогда ваше возвращение обратно к Богу, домой, гарантировано. Это настоящее предназначение санйасы». (Лекция ШП 20/2/70)

Добавить комментарий

Защита от спама - подумайте и введите результат * Лимит времени истёк. Пожалуйста, перезагрузите CAPTCHA.