Варнашрама дхарма

В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай же, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности. (БГ 4.13)


Человеческое общество мало чем отличается от сообщества животных одного вида, но, чтобы поднять людей над уровнем животных, Господь создал перечисленные выше сословия, предназначение которых — дать людям возможность систематически развивать в себе сознание Кришны. Склонность человека к определенному виду деятельности зависит от того, под влиянием каких гун природы он находится. (БГ 4.13 комм.)

Первое сословие — это наиболее разумные люди, которые находятся под влиянием гуны благости и называются брахманами. За ними следует сословие правителей, которых на санскрите называют кшатриями; они действуют под влиянием гуны страсти. Представители торгового сословия (вайшьи) находятся под смешанным влиянием гун страсти и невежества, а шудры, или рабочие, — под влиянием гуны невежества. (БГ 4.13 комм.)

В «Вишну-пуране» сказано, что предназначение варнашрама-дхармы — удовлетворить Вишну. Надо действовать не ради собственного удовлетворения, как это принято в мирской жизни, а ради удовлетворения Кришны. (БГ 1.48 комм.)

Институт варнашрама-дхармы, делящий всех людей в обществе по роду их занятий и социальному статусу на четыре касты и четыре уклада жизни, предназначен для того, чтобы разделить людей не по происхождению, а в соответствии с их качествами и уровнем образования. Это нужно для того, чтобы обеспечить в обществе мир и процветание.  (БГ 16.1-3 комм.)

Вся система варнашрама-дхармы предназначена для тапасьи. Без нее никто не способен получить освобождение. Теория, утверждающая, что человеку не нужно ни в чем себя ограничивать, что можно продолжать делать все, что угодно, и все будет в порядке, не находит поддержки ни в Ведах, ни в «Бхагавад-гите». Подобные теории придумывают корыстолюбивые проповедники, желающие умножить число своих последователей. (БГ 16.1-3 комм.)

Разрушение устоев общества варнашрама-дхармы приводит к тому, что женщины получают свободу действий и вступают в беспорядочные связи с мужчинами. В результате супружеских измен на свет появляется нежеланное потомство. Безответственные мужчины тоже толкают женщин к грехопадению, и, как следствие этого, в государстве начинает преобладать нежелательное население, что, в свою очередь, приводит к войнам и эпидемиям. (БГ 1.40 комм.)

В системе четырех сословий представителей второго сословия, которые призваны править государством на основе законов религии, называют кшатриями. Кшат значит «вред». Человека, который защищает других от тех, кто причиняет им вред, называют кшатрием (трайате значит «защищать»). (БГ 1.31 комм.)

Кшатрии упражнялись в военном искусстве, охотясь в лесу. Обычно кшатрий отправлялся в лес, находил тигра и, вооруженный мечом, сражался с ним один на один. Когда тигр испускал дух, его возлагали на погребальный костер и с царскими почестями кремировали. Цари-кшатрии Джайпура и по сей день следуют этому обычаю. Кшатрия специально учили тому, как вызывать противника на бой и сражаться насмерть, ибо в некоторых случаях по законам религии необходимо прибегать к насилию. Поэтому кшатрии не должны принимать санньясу и отрекаться от мира. Ненасилие в политике допустимо как дипломатический ход, но его нельзя возводить в принцип. (БГ 1.31 комм.)

Пока брахман или кшатрий находится на уровне телесных представлений, он должен выполнять свои обязанности неукоснительно. Сва-дхарму человека определяет Сам Господь, о чем будет сказано в четвертой главе. Материальный аспект сва-дхармы называется варнашрама-дхармой, которая представляет собой систему общественного устройства, помогающую человеку постичь свою духовную природу. Человеческая цивилизация начинается с варнашрама-дхармы — обязанностей, предписанных человеку в соответствии с гунами природы, влияющими на его тело. Выполняя обязанности, предписанные свыше, какими бы они ни были, человек постепенно прогрессирует и достигает более высокого духовного статуса. (БГ 1.31 комм.)

Предписанные обязанности — это деятельность в соответствии с гунами природы, под влиянием которых находится данный человек. К действиям по собственному усмотрению относят те, которые совершаются без дозволения свыше, а под бездеятельностью подразумевают отказ от выполнения своих обязанностей. (БГ 1.47 комм.)

Предписанные обязанности можно разделить на три категории: повседневная деятельность, деятельность в чрезвычайных обстоятельствах и деятельность, соответствующая желаниям человека. Повседневная деятельность, которой человек занимается в соответствии с предписаниями шастр, не стремясь к плодам своего труда — это деятельность в гуне благости. (БГ 1.47 комм.)

В 1971 году во время своего исторического визита в Советский Союз Шрила Прабхупада был представлен профессору Григорию Котовскому, заведующему отделом Инди и Южной Азии Института востоковедения Академии Наук СССР. Вот фрагмент его разговора с профессором Котовским.

Шрила Прабхупада: Правильное название ведической системы — варнашрама. Есть четыре варны (социальных статуса): брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, и четыре ашрама (духовных статуса): брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Согласно ведической концепции жизни, пока люди не принимают эту систему, то есть институт четырех варн и четырех ашрамов, они, в сущности, не могут стать цивилизованными. Люди должны принять этот метод деления общества на четыре социальных и четыре духовных статуса. Это называется варнашрамой. Индийская культура основана на этой древней ведической системе.

Таким образом, варнашрама — творение Всевышнего, и потому ее нельзя изменить. Она распространена всюду. Она — как солнце. Солнце — творение Всевышнего. Солнце светит и в Америке, и в России, и в Индии — везде. Аналогично этому, система варнашрамы в той или иной форме есть повсюду. Возьмем, к примеру, брахманов — сословие самых разумных людей. Они — мозг общества. Кшатрии — административный класс, затем идут вайшьи — класс людей, занятых производством материальных благ, и шудры — рабочий класс. Эти четыре класса людей, по-разному называясь, есть везде. Варнашрама-дхарма создана изначальным творцом и потому распространена повсюду.

Система варнашрамы упоминается также в Вишну-пуране (3.8.9). Варнашрамачара-вата пурушена парах пуман. Это утверждение Вишну-пураны. Варнашрама-дхарма не является атрибутом некоего исторического периода, определенного в наше время. Она естественна. В «Шримад-Бхагаватам» приводится такое сравнение: как в теле можно выделить четыре основные части: мозг, руки, желудок и ноги, так и организм общества состоит из таких же частей. Есть класс людей, которые считаются мозгом; класс людей, которые считаются руками государства; класс людей, занимающихся производством продуктов, и т. д. Нет никакой необходимости искать исторические корни этой системы, в своей естественной форме она существует с первого дня творения.

Такова ведическая концепция: мукха-бахуру-пада-джах (ШБ 11.17.13). Мукха означает «лицо», баху — «руки», уру — «талия», а пада — «ноги». Возьмите любое государство, и вы увидите, что если в нем согласованно и последовательно не проводится в жизнь эта система четырех социальных укладов, то оно (государство или общество) не может функционировать нормально.

Несмотря на то что Махараджа Парикшит был монархом, он держал совет, совещательный орган, состоявший из брахманов и ученых мудрецов. Монархи вовсе не были независимы. Из истории известно, что, когда некоторые из монархов оказывались несостоятельными, совет брахманов лишал их престола.

(Шрила Прабхупада, Наука самоосознания)

1 комментарий
  1. Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше погибнуть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой, ибо этот путь чрезвычайно опасен. (БГ 3.35)

    Каждый должен выполнять свои собственные обязанности, пытаясь развить в себе сознание Кришны, и не браться за чужое дело. Материально обусловленным людям шастры предписывают обязанности, соответствующие психическим и физиологическим особенностям таких людей, которыми их наделяют гуны материальной природы. Духовные обязанности определяет духовный учитель, и они связаны с трансцендентным служением Кришне. Любые свои обязанности, и материальные, и духовные, человек должен выполнять до конца жизни и не брать на себя чужих обязанностей…

    Человек, находящийся под влиянием гун материальной природы, должен действовать, как предписано его сословию или духовному укладу жизни, и не подражать другим. Так, брахман, находящийся в гуне благости, не должен совершать насилия, но оно вполне допустимо для кшатрия, находящегося под влиянием гуны страсти. Поэтому кшатрию лучше достойно погибнуть в бою, чем подражать брахману, который обязан следовать принципу ненасилия. (БГ 3.35 комм.)

Добавить комментарий

Защита от спама - подумайте и введите результат * Лимит времени истёк. Пожалуйста, перезагрузите CAPTCHA.